Entre Roma y Jerusalén: choque teológico y cultural que transformó al apóstol Pablo en figura clave (Conclusión)

Ciencia Bíblica

Por: Oscar A. Viramontes Olivas

violioscar@gmail.com

La expansión del cristianismo entre los gentiles, causó una de las primeras y más serias crisis teológicas de la Iglesia primitiva, no solo se trataba de si los judíos podían unirse a la comunidad cristiana, también, estaba la cuestión de cuándo podían unirse y cuánto de la Ley Mosaica permanecería en la nueva comunidad de creyentes. Y en el punto álgido del conflicto, algunos cristianos de Judea argumentaron que los gentiles debían ser circuncidados según la costumbre bíblica de Moisés (Hechos 15:1). Los apóstoles y ancianos, se reunieron en Jerusalén para considerar el asunto. Pedro les recordó: “¿Por qué tentáis a Dios poniendo sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar?” (Hechos 15:10)

El Concilio de Jerusalén llegó a ser un punto de inflexión en la identidad de un cristianismo naciente, Santiago no había intentado imponer la circuncisión a los gentiles, y había hecho algunas disposiciones para permitir la coexistencia entre creyentes de diferentes culturas y religiones (Hechos 15:19-21). La decisión fue comunicada a las comunidades, y expresada en una sola frase: “Pareció bien al Espíritu Santo, y a nosotros” (Hechos 15:28) - el hecho de que a los gentiles no se les exigiera asumir la naturaleza étnica de Israel, no debía darse por sentado. La teología de Pablo incluso, profundizó más en el asunto (Gálatas 2:16; Romanos 3:28), y dijo que si Jesucristo es verdadero, somos justificados, y los judíos no deben ser juzgados por la ley, las personas en la comunidad mesiánica son justificadas. Para el apóstol, la salvación ofrecida en Cristo, un alcance universal, y no podía ser limitada por las fronteras étnicas del judaísmo.

Pero el acuerdo alcanzado en Jerusalén no resolvió automáticamente las tensiones, el llamado incidente de Antioquía de Siria fue uno de los más importantes. Pablo escribe que cuando Pedro llegó por primera vez a dicha ciudad, compartió la mesa con los creyentes gentiles, pero luego se retiró por miedo a las personas que promovían la circuncisión. Pablo pensó que eso corrompía la verdad del evangelio, y dijo que tenía que enfrentar a Pedro "cara a cara" porque no quería que se condenara (Gálatas 2:11). Tuvo que responder: "Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a vivir como judíos?" (Gálatas 2:14). De hecho, todo el episodio demuestra que el conflicto no era solo ritual, sino también social y eclesiológico, la comunión en la mesa era concretamente una manifestación de la unidad cristiana, pues los creyentes gentiles, no debían ser vistos como cristianos de segunda clase si iban a ser aceptados como miembros plenos del cuerpo de Cristo. Pablo diría esto más tarde en un sentido similar cuando dijo: "No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer; porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús" (Gálatas 3:28).

La predicación paulina también demostró una muy buena capacidad para cruzar la división cultural. El discurso en el Areópago de Atenas es, quizás, el mejor ejemplo y frente a una audiencia que creció con la filosofía griega y las creencias religiosas, Pablo comenzó con un objeto familiar para sus oyentes, un altar dedicado al “Dios desconocido” (Hechos 17:22-23), describiendo al Dios creador como el Señor del cielo y de la tierra que no vive en templos hechos por manos humanas y que da vida, aliento y todas las cosas a la humanidad (Hechos 17:24-25). Pablo también escribió que Dios creó todas las naciones de un solo origen, y estableció sus tiempos y límites (Hechos 17:26). Sin embargo, el discurso no concluyó en una reflexión filosófica sobre Dios, sino en un discurso sobre la resurrección y el juicio futuro: Dios “ha fijado un día en el que juzgará al mundo con justicia por medio del hombre que ha designado” (Hechos 17:31) y proporcionó la seguridad de que esto sucedería al resucitarlo de entre los muertos (Hechos 17:31). Así que la adaptación cultural de Pablo no fue erradicar el contenido esencial del evangelio, sino presentarlo de una manera que las tres audiencias pudieran entender.

Aun así, su misión estuvo llena de sufrimientos, conflictos y persecuciones, En 2 Corintios 11:23-28, Pablo enumera encarcelamientos, golpizas, peligros de muerte, naufragios, hambre, sed y muchas amenazas, así que, su autoridad apostólica no era una imagen de una vida cómoda y triunfante, era una afrenta al sufrimiento. Pablo manifiesta en 1 Corintios 15:32 que luchó “contra fieras” en Éfeso y que esta experiencia estaba conectada con la esperanza de resurrección para Pablo, por lo tanto, declara que “si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación es vana, y vuestra fe también es vana” (1 Co 15:14). Esa resurrección era el fundamento de la esperanza cristiana, y la verdadera razón por la cual el sufrimiento podía ser soportado con perseverancia.

En la última etapa de su actividad misionera, Pablo organizó una importante colecta destinada a los cristianos pobres de Jerusalén, esta iniciativa tenía una dimensión material, pero también una profunda significación teológica. Las comunidades gentiles no eran comunidades aisladas, sino participantes de una misma Iglesia. En Romanos 15:25-27, Pablo explica que Macedonia y Acaya habían decidido contribuir para los pobres de Jerusalén, considerando que, si los gentiles habían participado de los bienes espirituales procedentes de Israel, también debían compartir sus bienes materiales. El apóstol expresó, además, su preocupación por el viaje y solicitó las oraciones de los creyentes para que pudiera ser librado de sus adversarios y para que la ofrenda fuese aceptada en Jerusalén (Romanos 15:30-31).

Pablo había sido arrestado en Jerusalén en respuesta al caos en el templo (Hechos 21:27-36) y fue llevado a Cesárea donde tuvo que pasar por el proceso legal, lo hizo, y luego, usando su ciudadanía romana, fue al César (Hechos 25:10-12). La historia en Hechos termina con Pablo llegando a Roma, donde seguía predicando al Señor Jesús y sobre el reino de Dios, a pesar de estar arrestado: “con toda libertad y sin impedimento” (Hechos 28:30-31). Esto tiene un significado teológico significativo, el libro no termina en derrota para el apóstol, sino en la palabra de Dios moviéndose al centro político del Imperio Romano. Dado los posibles viajes de Pablo a España, hay una diferencia entre la Biblia y la tradición posterior para él, Pablo sí dice en Romanos 15:28 que irá a España después de haber llegado a Roma: “Cuando haya hecho esto y les haya entregado este fruto, pasaré entre ustedes en mi camino a España”. Pero el Nuevo Testamento no nos dice nada sobre tal viaje. Sin embargo, una tradición anterior de 1 Clemente 5 dice que, Pablo fue a “los confines del Oeste”, y eso que algunos lectores asocian con España. Esta visión ha sido ampliamente aceptada en el ámbito académico, aunque es cierto que no hay pruebas de que Pablo realmente viajara a Hispania. Por lo tanto, es históricamente más prudente asumir que hubo una tradición antigua que vinculaba a Pablo con una misión occidental, mientras que el viaje a España sigue siendo una posibilidad históricamente plausible, pero no completamente demostrada.

La reconstrucción biográfica y teológica del apóstol de los gentiles, muestra cómo su trasfondo judío, el Cristo resucitado y la vida misionera, se combinaron para restablecer la base misma del cristianismo primitivo de una manera muy diferente. Pablo no solo rechazó sus raíces judías, sino que, reformuló las promesas de Israel en términos de Cristo, y argumentó que la fe de Abraham era un modelo para la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios (Gálatas 3:6-9). Su teología, surgió en respuesta a problemas reales: la circuncisión, la ley, las relaciones entre judíos y gentiles, la idolatría, la pobreza, la organización comunitaria y la esperanza escatológica.

El legado de Pablo, puede resumirse en tres grandes convicciones, Primero, la salvación se funda en Jesucristo y no en la pertenencia étnica (Romanos 3:28). Segundo, la Iglesia constituye un solo cuerpo compuesto por diversos miembros, unidos por el mismo Espíritu (1 Corintios 12:12-13). Tercero, la resurrección de Cristo garantiza la esperanza futura de los creyentes (1 Corintios 15:20-22). Por estas razones, su ministerio fue decisivo para permitir que el cristianismo trascendiera progresivamente las fronteras del judaísmo, y se convirtiera en una comunidad universal. La afirmación de que el evangelio debe llegar "hasta los confines de la tierra" (Hechos 1:8) encuentra una de sus expresiones históricas más significativas en la misión paulina. Su vida, marcada por controversias, viajes, sufrimientos, encarcelamientos y finalmente martirio, dejó un legado de profunda reflexión sobre la gracia, la fe, la justificación, la unidad de la Iglesia y la esperanza de la resurrección, elementos que más tarde ocuparían un lugar fundamental en la configuración teológica e histórica del cristianismo.

"Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer; porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús."

— Gálatas 3:28--

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Oscar A. Viramontes Olivas, licenciado y master en teología en Ciencias Bíblicas; estudiante doctoral en Teología en Ciencias Bíblicas, Universidad Internacional Ágape en California.