
Le pregunté a Google cómo se le llama a una muerte en la que el moribundo es acompañado con amor y asistencia médica básica con los servicios paliativos requeridos hasta el final.
La siguiente es la respuesta de la Inteligencia artificial y contradice la respuesta que la misma da a la muerte digna o mal llamada eutanasia.
El texto referido dice a continuación que a este tipo de muerte se le llama muerte digna o muerte con cuidados paliativos, donde el enfoque está en el bienestar integral del paciente. Se caracteriza por un manejo del dolor y otros síntomas físicos, además de un fuerte apoyo emocional, espiritual y psicológico para que la persona se sienta amada, valorada y acompañada hasta el final de su vida.
* Cuidados paliativos: Implican un control efectivo del dolor y otros síntomas físicos, así como la prevención y el alivio del sufrimiento.
* Apoyo integral: Se proporciona atención a las necesidades emocionales, psicológicas y espirituales del paciente, asegurando que se sienta respetado y acompañado.
* Enfoque en la calidad de vida: Se busca mejorar la calidad de vida tanto del paciente como de sus familiares, centrándose en el bienestar general en lugar de solo en la curación de la enfermedad.
* Muerte digna: El término "muerte digna" se utiliza para describir el derecho a morir de forma pacífica y con respeto, sin sufrimiento innecesario, lo cual es el objetivo de los cuidados paliativos.
* Rol de la familia y el equipo de salud: El proceso se vive con el apoyo de un equipo multidisciplinario (médicos, enfermeros, trabajadores sociales, etc.) y la cercanía de la familia y seres queridos.
En contraste con lo anterior, al entrar a Google con la pregunta: ¿Qué es y cómo se práctica la eutanasia?, la Inteligencia artificial responde lo siguiente: la eutanasia consiste en la acción deliberada de poner fin a la vida de una persona, por voluntad expresa de esta, con el objetivo de evitar un sufrimiento inevitable, especialmente en casos de enfermedad terminal e irreversible. Se diferencia del suicidio asistido, donde el paciente toma la sustancia letal por sí mismo, y de la eutanasia pasiva, que implica la interrupción de tratamientos médicos para prolongar la vida.
* Acto deliberado: Es una acción intencionada para terminar con la vida de una persona.
* Autonomía del paciente: Se debe a la voluntad expresa y clara del propio paciente.
* Evitar el sufrimiento: El objetivo es poner fin a un dolor o sufrimiento que no se puede aliviar y que la persona no desea experimentar.
* Conocimiento y capacidad mental: Es indispensable que el paciente tenga la capacidad mental de tomar una decisión informada.
* Eutanasia activa: La muerte es causada directamente por un tercero (generalmente un médico) mediante la administración de sustancias letales.
* Eutanasia pasiva: Implica la omisión de un tratamiento terapéutico necesario, como desconectar equipos de soporte vital o no administrar medicamentos, para permitir que la muerte ocurra de forma natural.
* Suicidio asistido: Se distingue por el rol activo del paciente, quien es el que ingiere la sustancia letal por sí mismo, con la ayuda de un tercero que le proporciona dicha sustancia.
* Voluntad anticipada (o testamento vital): Este documento permite a una persona expresar sus deseos sobre futuros tratamientos médicos en caso de que no pueda manifestarlos, pero no es un acto directo de eutanasia.
Quiero mencionar que en el caso de llegar a un punto de no retorno en la salud, el problema de desconexión de los aparatos que sostienen la vida en condición supletoria a los órganos, la decisión a tomar es del campo de la bioética, creo que es obligación de quienes están a cargo del enfermo terminal, en diálogo con él y si es posible con la asistencia de un especialista en bioética, tomar la decisión pensando en el bienestar psicológico, emocional y espiritual de los involucrados. Es importante considerar que si el enfermo ya perdió todas las esperanzas según la evaluación de los médicos a cargo, el incurrir en gastos innecesarios implica también una responsabilidad, pues estos pueden ser tan grandes que lleguen a desequilibrar la economía de la familia y también se puede considerar que esos recursos podrían destinarse a otros enfermos que no tienen presupuesto y sí posibilidades de vivir. Recordemos que para que nosotros tengamos vida Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, entregó la suya en la cruz.
Pretender aprobar leyes a favor de una mal entendida eutanasia es querer sustituir a Dios, además de que no debemos olvidar que el sufrimiento es un proceso que nos permite acompañar a Cristo en la cruz y también un proceso para purificar nuestros corazones, cuántas personas se reconcilian en estás circunstancias de dolor, cuántas personas se quedan en paz en sus conciencias al despedirse de sus seres queridos al sentir que hicieron todo lo posible por hacer que el que se va fue amado y valorado hasta su último aliento.
Abundando en las contradicciones, recurri a las etimologías de las palabras y podemos observar que aún cuando "eutanasia" significa buena muerte, la costumbre tergiversa su significado y lo aplica a los casos en que se le ciega voluntariamente la vida a una persona, ya sea por su consentimiento o argumentando que su sufrimiento es prolongado e innecesario, adelantándole la muerte, incluso sin saberlo ni esperarlo. Por lo menos se de un caso en que al enfermo no se le consultó y sus hijos le aplicaron una inyección letal para administrarle "una muerte digna" y yo digo digna o conveniente para quien. A continuación transcribo en el siguiente texto lo que dice Google sobre la etimología.
La palabra "eutanasia" deriva de los vocablos griegos eu (bueno) y thanatos (muerte), significando etimológicamente "buena muerte". Este término se refiere a la práctica de acelerar intencionalmente la muerte de una persona para aliviar su dolor y sufrimiento, especialmente en casos de enfermedades incurables o en estado terminal.
* "Eu" : Prefijo griego que significa "bueno", "bien" o "noble".
* "Thanatos" : Raíz griega que significa "muerte".
Origen histórico del término:
* El vocablo fue introducido al vocabulario científico en 1623 por el filósofo Francisco Bacon, para describir una muerte apacible y sin dolor.
* Aunque la práctica de terminar con el sufrimiento puede ser antigua, el término "eutanasia" se popularizó con esta connotación de "buena muerte" en el ámbito médico.
Para terminar mi artículo, comparto con mis amables lectores mi experiencia familiar sobre como se presentó la muerte de mis padres y de mis suegros.
En el caso de mi papá sufrió inesperadamente una enfermedad autodegenerativa que rápidamente lo minó en su vitalidad y muy a su pesar tuvo que dejar de trabajar a los 72 años, habiendo ejercido como dentista por unos 45 años. Todos los hijos, aunque los varones vivíamos lejos de él, siempre estuvimos al tanto de su situación, quince días antes de su muerte, yo presentí que ya se aproximaba su final e hice un viaje especial a verlo y acompañarlo por varios días. Mi padre siempre se supo amado y valorado por su familia y mi mamá, seguro estoy que se fue tranquilo después de un infarto que le arrebató la vida muy rápido. Estuvo acompañado por mi mamá y ella lo atendió en la madrugada cuando sucedió el ataque cardíaco.
En el caso de mi madre, tuvo una larga vida, murió creo que a los 92 años, siempre fue atendida con amor, los varones la visitábamos con frecuencia, le dábamos todo el amor y la atención que merecía y la acompañamos en sus últimos momentos hasta su último respiro.
Sin lugar a dudas mis padres tuvieron una muerte muy, muy digna y ejemplar.
Como activista de Poder Ciudadano Mandante, S.C. y a nombre de todos sus miembros compartimos estás palabras para expresar nuestro repudio a la aprobación de toda iniciativa de ley que pretenda legalizar la muerte asistida, porque es legalizar el asesinato de un ser muy vulnerable como es el enfermo terminal. No podemos pretender cambiar la ley natural y mucho menos la ley divina, eso sería como declarar a Dios un estorbo para nuestras vidas, siendo que él mismo nos la ha dado.
Respeto a la partida de mis suegros, afirmo que mis cuñados y cuñadas dieron ejemplo incomparable de atención amorosa y dedicación a sus padres, quienes también tuvieron una muerte digna.
Toda la situación descrita en este artículo se debe a que las personas no nos formamos bien ética y moralmente y por esta causa hacemos que el significado de la dignidad cambie según nuestras conveniencias, cayendo en un relativismo que nos conduce a situaciones aberrantes como las aquí comentadas. Remato el texto diciendo que la dignidad es un concepto absoluto, inherente a la persona y por lo tanto inalienable de modo que no se puede renunciar a ella y violarla para que un paciente deje de sufrir es un delito pues ni la dignidad ni la vida pueden ser arrebatadas. Al paciente hay que acompañarlo con amor incondicional hasta el final, hay que hacerlo sentirse amado, valorado, mostrarle gratitud y trato especialmente humano en toda la extensión de la palabra.
Poder Ciudadano Mandante, S.C.
Jorge Luis Vargas Romero
Consejero General Nacional