Ni anacronismos ni literalidad: los Siete días simbólicos de la creación bajo la lupa de la ciencia y la teología (Parte Uno)

Por: Oscar A. Viramontes Olivas

violioscar@gmail.com

El estudio de los capítulos 1 y 2 del Génesis, en los cuales, la estructura de la creación del cosmos es ordenada en un período de siete días por Dios, requiere un análisis que se base en la Biblia y, por ende, en su estructura literaria, así como en evidencia sólida de las ciencias naturales sobre la historia cósmica y biológica del planeta. Una investigación de ciencia bíblica, debe abordar el problema de reconciliar la narrativa del comienzo con los procesos de cosmología, geología y biología evolutiva en cada paso del proceso. No intento subordinar uno al otro, sino explicar los supuestos teóricos que distinguen y comunican nuestra fe cristiana y la ciencia al mismo tiempo.

En el primer día, la historia nos dice que la luz y la oscuridad son creadas y separadas, desde un punto de vista exegético, esta afirmación sirve para tener una función simbólica y de establecimiento de orden frente al caos (tóhú wa-bóhú). Cuando relacionamos este pasaje con la física moderna, nuestra intuición bíblica se conecta con el mundo que, en su conjunto, habiendo comenzado con un inicio singular, denso y caliente, pasó por un período de expansión y enfriamiento, donde la radiación y la estructura se desacoplaron y organizaron. Pero la historia bíblica no da explicaciones termodinámicas o astrofísicas, sino más bien, la teología lo que debe hacer es, buscar la distinción entre el orden de Dios y el primer orden. 

El segundo día, es el momento de la separación de las aguas y el surgimiento del firmamento (raqía'), y se definen las categorías cosmológicas del pensamiento del Antiguo Cercano Oriente, y se organizan el cielo y la tierra como espacios para la creación. Desde el punto de vista de la ciencia moderna, la formación de la atmósfera de la Tierra, y la segregación de fluidos líquidos y gaseosos en la historia temprana del planeta, fueron procesos muy dinámicos que duraron eones (unidad de tiempo más larga en la escala geológica) que, abarca miles de millones de años, e involucra grandes etapas en la historia de la Tierra. Así que la comparación, debe hacerse entre el lenguaje funcional y fenomenológico del texto sagrado, y la descripción empírica de los procesos planetarios que se desarrollaron a lo largo de inmensas escalas temporales.

El tercer día, es tierra seca y la vegetación está apareciendo y, una vez más, está claro que la paleobotánica es la respuesta; la fotosíntesis, la evolución en las plantas vasculares y la colonización de los continentes, ocurrieron en largos períodos de tiempo que alteraron la atmósfera e hicieron posibles ecosistemas complejos. La narrativa, de una manera es clara desde la lógica bíblica, afirma que la palabra creativa es suficiente, y que los elementos naturales tienen una forma de ser utilizados (con algún trabajo hecho naturalmente, y otros por evolución del mundo natural), y los suelos orgánicos ahora se desarrollan durante muchos cientos de millones de años, mientras que el análisis científico, se basa en procesos bioquímicos que están determinados por el mundo natural y hay un proceso de selección y la selección de suelos.

El cuarto día, describe la colocación de las luces para gobernar el día y la noche y como actúa las señales en las estaciones; este acto de hacer luces, estrellas (las estrellas eran adoradas en el mundo antiguo mesopotámico y egipcio), como instrumentos para el tiempo litúrgico y la habitabilidad humana es, por lo tanto, teológicamente muy importante. Por otro lado, la astronomía moderna, ha demostrado que la formación de estrellas, planetas y ciclos orbitales, precedió a la vida terrestre por eones, y en base al razonamiento científico, se ha demostrado que la colocación de las estrellas en el cuarto día, está motivada por una simetría literaria que las vincula con la luz del primer día, no necesariamente un orden lineal.

En el quinto día, la historia introduce la proliferación de criaturas acuáticas y aves, la biología evolutiva, respaldada por el registro fósil, describe una enorme radiación adaptativa de organismos marinos, como la diversidad que surgió en el Cámbrico (primer período de la era Paleozoica, representado por la explosión de la vida marina y la aparición de animales pluricelulares), seguida de una serie de transiciones a entornos terrestres y aéreos. Cada uno de estos eventos, implicó cambios morfológicos y genéticos tan grandes que no se pueden interpretar como algo real, sino como un corto período de tiempo.

El sexto día, trae la creación de la fauna terrestre y la declaración del ser humano como la imagen y semejanza de Dios (Imago Dei), es aquí donde surge la mayor tensión entre la perspectiva teleológica (fines o propósitos que orientan un fenómeno), y la continuidad biológica tal como la describe la paleoantropología. La evolución, es la teoría de la aparición de la especie Homo sapiens a través de un proceso lento y gradual de selección natural, variación genética y deriva compartida por el resto de la filogenia animal. Mientras tanto, la declaración bíblica del Imago Dei plantea preguntas de la naturaleza del ser, éticas y relacionales que, no son fácilmente respondidas por explicaciones mecanicistas, ya que dejan al ser humano con una dignidad y responsabilidad irremplazables ante el Creador.

El septenario termina en el séptimo día con el descanso divino (sabbát), que es un sello teológico del orden creado, y un modelo de cómo Dios se relaciona con la creación, aunque la ciencia empírica no prescribe preceptos religiosos o días sagrados, la noción de límites, ritmos y equilibrio en los sistemas naturales se encuentra tanto en la ética ambiental, como en la ecología hoy en día. Según esta correlación, la investigación analítica debe evitar dos errores hermenéuticos opuestos, por un lado, el anacronismo de los textos científicos que imponen categorías científicas modernas que, están completamente fuera del horizonte cultural de uno de los autores; por otro lado, la aceptación acrítica de los datos científicos que ignora la solidez de la evidencia de la antigüedad del universo y de la evolución de la vida. 

El enfoque científico-bíblico sugiere que, la ciencia es autónoma, puede ser probada, es empírica y se revisa constantemente como una teoría científica, y que la historia bíblica es teológica en su propio sentido semántico; esto lleva a una clara división de tipos de explicación, las ciencias naturales, tratan con las causas secundarias y los mecanismos físicos del cómo; la teología bíblica en cambio, con el por qué y para qué, propósito (propósito y significado último). Ambos discursos pueden ser productivos en diálogo siempre que se impongan rigurosos controles hermenéuticos en la transferencia de afirmaciones de un campo a otro. La exégesis no debe hacer afirmaciones científicas que el texto no pretende apoyar, y no debe instrumentalizar descubrimientos empíricos para anclar forzosamente dogmas teológicos.

Además, este trabajo examina consecuencias doctrinales y prácticas concretas, aceptar la evolución y las grandes escalas de tiempo en la vida real, cambia la visión del Imago Dei, la naturaleza de la providencia divina, la doctrina de la creación y la percepción del mal natural. Asimismo, puede desempeñar un papel en la educación religiosa y científica, ya que, estamos enseñando a los niños sobre la responsabilidad ética de crear y de pensar sobre su historia natural. En resumen, el análisis de Génesis 1 y 2 a la luz de la historia y los mecanismos de la ciencia moderna, no se trata de convertir uno en el otro, o de hacer equivalencias literales, se trata de consolidar un marco crítico en el que la fe y la ciencia se desafíen, cuestionen y complementen mutuamente, y así no se queden atrás y se aborden las grandes preguntas del origen, significado y futuro de los seres humanos...esta crónica continuará.

“La fe le da sentido a la existencia; la ciencia, precisión a nuestro entendimiento del cosmos.”

Cualquier comentario estoy a sus órdenes, mi correo es violioscar@gmail.comOscar A. Viramontes Olivas, licenciado y master en teología en Ciencia Bíblica; estudiante de doctorado en Teología en Ciencia Bíblica en Universidad Internacional Ágape en California.